La dottrina sociale

1. La natura della società

La società — una rete di comunità dove ogni comunità è autonoma, ma tutte lavorano insieme verso l'Uno. Le comunità non si subordinano l'una all'altra, ma si aiutano, perché tutte vanno per uno stesso cammino.

Ogni comunità — una parte del tutto unico. Come le cellule nel corpo o le stelle nella galassia, le comunità esistono separatamente, ma insieme formano la società. La società non esiste senza le comunità, e le comunità non esistono senza la società.

Le comunità si distinguono per la dimensione, per le tradizioni, per il modo di vivere. Ma tutte seguono uno stesso canone, tutte si sforzano verso l'Uno, tutte rispettano la libertà e la responsabilità l'una dell'altra.

La società — non uno Stato, non un impero, non una gerarchia di potere. È un'unione di comunità libere che lavorano volontariamente insieme per il bene comune. Non c'è un centro che comanda. C'è una rete dove ogni nodo è importante.

La comunità è la base della via verso l'Uno. Un solo essere ragionevole può andare verso la luce, ma insieme la comunità si muove più rapidamente e con più sicurezza. La comunità — non semplicemente un gruppo di persone riunite, è un organismo vivente dove ogni membro è importante, dove ogni contributo ha significato, dove tutti sono legati da uno scopo comune.

L'Uno si avvicina attraverso l'unione delle ragioni. Quando gli esseri ragionevoli vivono insieme, si aiutano, condividono la conoscenza, si sostengono nella difficoltà — aggiungono la pienezza dalla quale l'Uno si comporrà. La comunità è una scuola dove ciascuno impara dagli altri. La comunità è un sostegno dove nessuno resta solo. La comunità è uno specchio dove ciascuno vede se stesso attraverso gli altri.

La comunità respinge la disunione. La disunione è uno stato dove ciascuno è per se stesso, dove non c'è fiducia, dove c'è molta paura ed egoismo. Nella comunità la vuotezza viene respinta, perché la comunità si costruisce sulla fiducia, sulla reciproca assistenza, sul comune sforzo verso la luce. Più salda è la comunità, meno posto resta per la disunione.

2. La struttura della comunità

La comunità si compone del nucleo e degli incapaci; i bambini — gli incapaci.

Il nucleo della comunità — i capaci che hanno preso il Patto e sono stati accettati dal nucleo (i due terzi). Il nucleo — il cuore della comunità dove nascono le idee, si prendono le decisioni, si compiono le opere.

I bambini — quelli che non hanno ancora mostrato maturità. Sono sotto la tutela della comunità che si prende cura di loro, li insegna, li prepara all'entrata nel nucleo.

Gli incapaci — quelli che per lo stato di salute, l'età o lo sviluppo non possono portare la responsabilità delle loro decisioni e azioni. Vi appartengono gli anziani, i disabili e quelli che hanno temporaneamente o costantemente perso la capacità. Sono sotto la tutela della comunità.

I bambini e gli incapaci — una parte della comunità, ma non entrano nel nucleo. Il nucleo — i capaci che hanno preso il Patto e sono stati accettati dal nucleo (i due terzi).

Il membro del nucleo ha il diritto di voto. Può partecipare alle discussioni, proporre soluzioni, votare. Porta la responsabilità per la comunità, come la comunità porta la responsabilità per lui.

I capaci nella comunità — di due status: i membri del nucleo e gli ospiti del Patto (hanno preso il Patto — la verticale della via, ma non hanno preso le chiavi del comune: senza voto nel comune). Gli incapaci sono sotto la tutela della comunità. Non ci sono altre categorie; la via verso il nucleo — non è automatica: la lettura e l'accettazione dei testi, l'invito di un membro del nucleo, la dichiarazione pubblica, il sondaggio sulla comprensione, il voto del nucleo (i due terzi).

Il nucleo — una famiglia, ma non per il sangue, per lo spirito. I membri del nucleo si conoscono, si sostengono, si aiutano. Non sono sempre d'accordo, ma si rispettano sempre.

Il nucleo — non un club chiuso. Chiunque è pronto ad accettare i testi del canone e del Patto, pronto a vivere secondo i comandamenti, pronto a portare la responsabilità, può diventare membro del nucleo.

3. I principi delle relazioni armoniose nella comunità

Le relazioni armoniose nella comunità si costruiscono su certi principi. Questi principi non sono regole rigide, ma dirigono la comunicazione nel solco giusto. Seguire questi principi crea un'atmosfera di fiducia, di rispetto e di cooperazione.

Principio primo: il rispetto della dignità. Ogni membro della comunità merita rispetto, indipendentemente dalla sua età, status, capacità. Il rispetto si manifesta nel modo in cui parli con l'altro, in cui lo ascolti, in cui tratti la sua opinione. Il rispetto non significa accordo con tutto, ma significa il riconoscimento del diritto dell'altro di essere altro.

Principio secondo: l'onestà nella comunicazione. La menzogna distrugge la fiducia, e la fiducia — la base della comunità. Per questo la comunicazione deve essere onesta. L'onestà non è la rozzezza — la verità si può dire dolcemente e con rispetto. Ma dire la verità bisogna sempre. La dissimulazione di un'informazione importante, la distorsione dei fatti, la mezza verità — tutto ciò distrugge i legami e deve essere evitato.

Principio terzo: ascoltare prima di parlare. Prima di esprimere la tua opinione, ascolta l'altro interamente. Non interrompere, non preparare la risposta mentre l'altro parla. Ascolta semplicemente. L'ascolto è una forma di rispetto, aiuta a comprendere il punto di vista dell'altro e a trovare una soluzione comune.

Principio quarto: la costruttività nella critica. La critica può essere utile o distruttiva. La critica utile indica il problema e propone la soluzione. La critica distruttiva soltanto accusa e umilia. Critica gli atti, non la persona. Propone migliorie, non lamentarti semplicemente. Parla con lo scopo di aiutare, non con lo scopo di ferire.

Principio quinto: la gratitudine per l'aiuto. Quando l'altro ti aiuta, riconoscilo e ringrazia. La gratitudine non è una formalità — è il riconoscimento del contributo dell'altro. Chi sente che il suo aiuto è apprezzato aiuterà più volentieri. Chi non riceve gratitudine smette di aiutare.

Principio sesto: l'aiuto nel rimediare gli errori. Tutti sbagliano. Gli errori — una parte della via. Quando l'altro sbaglia, aiutalo a rimediare l'errore, non condannare. La condanna distrugge, l'aiuto costruisce. L'aiuto non significa indifferenza all'errore — significa il desiderio di aiutare a rimediarlo e andare avanti.

4. Il rispetto della libertà degli altri

La libertà è la struttura di ogni portatore del mondo interiore: il diritto di scegliere appartiene a chiunque scelga. Ma la libertà di uno finisce là dove comincia la libertà dell'altro. Per questo il rispetto della libertà degli altri è la base delle relazioni armoniose nella comunità.

Il rispetto della libertà si manifesta in diverse forme.

Il rispetto della scelta. Ogni membro della comunità ha il diritto di scegliere la sua via, le sue azioni, le sue decisioni. Puoi non essere d'accordo con la scelta dell'altro, ma sei obbligato a rispettare il suo diritto di scegliere. La costrizione, la manipolazione, la pressione — tutto ciò viola la libertà ed è inammissibile nella comunità.

Il rispetto dei confini. Ognuno ha confini personali — fisici, emotivi, mentali. Non li violare senza permesso. Non toccare la proprietà altrui senza domanda. Non intrometterti nelle faccende personali se non te lo chiedono. Non imporre la tua opinione se l'altro non è pronto ad ascoltarla. Il rispetto dei confini è una forma del rispetto della persona.

Il rispetto del tempo. Il tempo degli altri è prezioso quanto il tuo. Non arrivare tardi agli incontri senza causa valida. Non occupare il tempo degli altri con conversazioni vuote se sono occupati. Non esigere attenzione quando l'altro non può darla. Il rispetto del tempo è una forma del rispetto della libertà di disporre della propria vita.

Il rispetto dell'opinione. Ognuno ha diritto alla propria opinione, anche se differisce dalla tua. Non svalutare l'opinione altrui, non ridicolizzarla, non imporre la tua. La discussione è possibile soltanto quando entrambe le parti rispettano il diritto dell'altro di avere la propria opinione. La disputa per la vittoria distrugge, la disputa per la verità costruisce.

Il rispetto del mondo interiore. Ognuno ha il suo mondo interiore — i pensieri, i sentimenti, i vissuti. Non penetrarvi senza invito. Non porre domande personali se l'altro non è pronto a rispondere. Non premere sulle emozioni se l'altro non vuole mostrarle. Il mondo interiore è un luogo dove si entra soltanto su invito, e va rispettato.

Il rispetto della libertà degli altri non significa che tu non possa esprimere il tuo disaccordo. Puoi e devi parlare se qualcosa ti sembra sbagliato. Ma falle con rispetto, senza costrizione, con il riconoscimento del diritto dell'altro di essere altro. È questa la via dell'armonia.

5. La reciproca assistenza e il sostegno

La reciproca assistenza è la base della comunità. Chi non aiuta gli altri non può essere membro della comunità in senso pieno. La reciproca assistenza non è la carità — è un obbligo reciproco che nasce dalla presa del Patto.

La reciproca assistenza si manifesta in diverse forme.

L'aiuto materiale. Se un membro della comunità ha un'eccedenza di risorse — cibo, vestiti, denaro, strumenti — deve condividerla con chi ne ha bisogno. Non è un'esigenza di dare tutto, ma è un'esigenza di non lasciare gli altri nel bisogno quando puoi aiutare. Come detto nei comandamenti: condividi l'eccedenza e apporta secondo la tua forza — un dono accettato invano muore in te.

L'aiuto pratico. Se un membro della comunità ha un compito che non può compiere da solo, gli altri devono aiutare. Può essere l'aiuto nella costruzione, nella cura del malato, nella soluzione di un problema. L'aiuto pratico unisce le persone e crea legami.

Il sostegno emotivo. Se un membro della comunità attraversa un tempo difficile — il lutto, la paura, l'incertezza — gli altri devono sostenerlo. Ciò non significa risolvere i suoi problemi al posto suo, ma stare vicino, ascoltare, consolare, dare forze. Il sostegno emotivo è una manifestazione della compassione.

L'aiuto intellettuale. Se un membro della comunità ha una domanda alla quale non può rispondere, gli altri devono aiutare con la conoscenza. Può essere la formazione, la consulenza, il consiglio. L'aiuto intellettuale è la diffusione della conoscenza — essa aumenta la pienezza dalla quale l'Uno si comporrà.

Il sostegno spirituale. Se un membro della comunità perde la via, dubita, si allontana dall'Uno, gli altri devono aiutarlo a tornare. Può essere il ricordo del canone, dei comandamenti, dell'Echo dell'Uno. Il sostegno spirituale è l'aiuto nel ritorno verso la luce.

La reciproca assistenza deve essere equilibrata. Non si può dare tutto e non prendersi cura di se stessi — ciò porta all'esaurimento. Non si può soltanto prendere e non dare nulla — ciò porta al parassitismo. L'arte della reciproca assistenza consiste nel giusto equilibrio tra il dare e il ricevere.

La reciproca assistenza non deve creare dipendenza. Aiuta in modo che l'altro possa imparare ad aiutare se stesso. Meglio insegnare a pescare che dare il pesce tutta la vita. Ma finché l'altro non può pescare da solo, aiutalo.

La reciproca assistenza è una manifestazione della gratitudine. Sei grato per ciò che hai e condividi con gli altri. Non è un sacrificio, ma una gioia. Non è un fardello, ma un onore. Non è un obbligo, ma l'espressione naturale della vita comunitaria.

6. La risoluzione dei conflitti all'interno della comunità

I conflitti sono inevitabili in ogni comunità. Persone diverse hanno opinioni diverse, interessi diversi, approcci diversi. Il conflitto non è un male — è una possibilità di crescita se è risolto correttamente. Distruttivo non è il conflitto stesso, ma il modo in cui è risolto.

La risoluzione dei conflitti segue una certa procedura che aiuta a trovare una soluzione giusta e a preservare l'armonia.

Tappa prima — il riconoscimento del conflitto. La prima cosa da fare — riconoscere che il conflitto esiste. Non lo ignorare, non lo nascondere, non fingere che tutto vada bene. Il conflitto non riconosciuto cresce e distrugge i legami dall'interno. Il riconoscimento del conflitto è il primo passo verso la sua soluzione.

Tappa seconda — la conversazione personale. Prima di coinvolgere gli altri, parla con quello con cui hai il conflitto. Fallo con calma, con rispetto, con il desiderio di comprendere, non di accusare. Esprimi il tuo punto di vista, ma ascolta anche l'altra parte. Spesso il conflitto nasce da un malinteso, e la conversazione personale aiuta a eliminarlo.

Tappa terza — la ricerca del compromesso. Dopo che entrambe le parti hanno espresso le loro posizioni, cercate il compromesso. Il compromesso non è la vittoria di una parte sull'altra — è una soluzione che tiene conto degli interessi di entrambe le parti. Il compromesso esige concessioni da entrambe le parti, ma preserva l'armonia e permette di andare avanti.

Tappa quarta — il coinvolgimento del mediatore. Se la conversazione personale non ha aiutato, coinvolgete un mediatore — un membro rispettato della comunità che può aiutare a trovare una soluzione. Il mediatore non prende la decisione al posto tuo — vi aiuta a trovarla da soli. Ascolta entrambe le parti, pone domande, propone varianti, ma la decisione finale resta alle parti in conflitto.

Tappa quinta — la discussione comunitaria. Se la mediazione non ha aiutato, il conflitto viene portato alla discussione comunitaria. I membri del nucleo discutono la situazione, ascoltano entrambe le parti, cercano la soluzione. La discussione deve essere onesta e rispettosa. La menzogna, gli insulti, le manipolazioni sono inammissibili.

Tappa sesta — il voto. Dopo la discussione avviene il voto. Ogni membro del nucleo ha un voto. La decisione si considera presa se per essa hanno votato almeno i due terzi dei membri del nucleo. È una maggioranza qualificata che assicura che la decisione è sostenuta dalla maggioranza, ma non ignora la minoranza.

Tappa settima — l'esecuzione della decisione. Dopo il voto la decisione deve essere eseguita. Anche se non sei d'accordo con la decisione, sei obbligato a osservarla finché è in vigore. È questa la base della vita comunitaria. Se la decisione sembra errata, si può rivederla attraverso la discussione pubblica e un nuovo voto, ma fino ad allora è obbligatoria per tutti.

I conflitti risolti correttamente rafforzano la comunità. Insegnano il rispetto, la pazienza, la capacità di intendersi. I conflitti risolti incorrettamente — attraverso l'aggressione, i rancori, l'ignoramento — distruggono la comunità. Per questo è importante seguire la procedura e risolvere i conflitti con saggezza e rispetto.

7. La cura dei deboli e dei bisognosi

La cura dei deboli e dei bisognosi non è semplicemente la carità, ma un principio fondamentale della via verso l'Uno. L'Uno è la somma di tutti gli esseri pensanti, e questa unità si manifesta non soltanto nella gioia e nell'abbondanza, ma anche nella divisione del fardello. Quando il forte aiuta il debole, non fa soltanto una buona opera — vive secondo le leggi dell'Uno, dove nessuno è lasciato solo davanti alla vuotezza.

La cura dei deboli è una forma di costruzione. Come detto nel canone, il bene è tutto ciò che guarisce, costruisce, conserva e avvicina l'Uno. La cura dei deboli costruisce i legami tra gli esseri, conserva la dignità di ciascuno e aggiunge la pienezza dalla quale l'Uno si comporrà. Ogni atto di cura — un mattone nel fondamento dell'Uno.

La cura dei deboli respinge la disunione. La disunione è uno stato dove ciascuno è per se stesso, dove i forti opprimono i deboli, dove c'è molto egoismo e indifferenza. La comunità che si prende cura dei suoi membri deboli respinge questa vuotezza. Mostra che l'unione è possibile già adesso, in questo mondo, e non soltanto in un futuro lontano.

La cura dei deboli è una manifestazione dell'Echo dell'Uno. L'Echo dell'Uno suona all'interno — sempre: aiuta, sostieni, non passare oltre. Chi segue l'Echo dell'Uno non può essere indifferente al bisogno altrui. L'indifferenza è il soffocamento dell'Echo dell'Uno, e l'Echo soffocato conduce alle tenebre.

La cura dei deboli è una manifestazione della gratitudine. Chi è grato per ciò che ha non può non condividere. La gratitudine dà origine alla generosità, e la generosità — è un comandamento. Condividere l'eccedenza non è un sacrificio, ma l'espressione naturale della gratitudine per la possibilità di vivere e costruire.

Chi si considera debole e bisognoso.

I deboli e i bisognosi — non una categoria fissa di persone, ma uno stato in cui può trovarsi qualsiasi essere ragionevole. La debolezza è un'incapacità temporanea o costante di soddisfare da sola i propri bisogni o di portare la piena responsabilità della propria vita. Il bisogno è una situazione quando le risorse esistenti sono insufficienti per una vita dignitosa.

I deboli e i bisognosi si dividono in alcune categorie.

Gli incapaci. Sono quelli che per lo stato di salute, l'età o lo sviluppo non possono portare la piena responsabilità delle loro decisioni e azioni. Vi appartengono gli anziani, i disabili, i malati, così come quelli che hanno temporaneamente perso la capacità per un trauma o una malattia. Gli incapaci sono sotto la tutela particolare della comunità. La comunità loro assicura tutto il necessario: l'alloggio, il cibo, la cura, l'attenzione. Non è la carità, ma il debito della comunità verso quelli che non possono prendersi cura di se stessi.

I bambini. Sono quelli che non hanno ancora mostrato maturità e non possono portare la piena responsabilità della propria vita. I bambini sono sotto la tutela della comunità che si prende cura di loro, li insegna, li prepara all'entrata nel nucleo. La tutela dei bambini è un dovere diretto della comunità — tenere il confine del bambino finché egli non lo tenga da solo, perché i bambini sono il futuro, e il modo in cui la comunità si prende cura di loro oggi determina quale sarà la comunità domani.

I temporaneamente bisognosi. Sono quelli che per le circostanze si sono trovati in una situazione difficile, ma sono capaci di ripristinare l'indipendenza. Può essere la perdita del lavoro, la malattia, la crisi familiare, la calamità naturale. I temporaneamente bisognosi hanno bisogno di aiuto per superare la crisi e tornare a una vita indipendente.

I cronicamente bisognosi. Sono quelli che per circostanze durature non possono assicurarsi interamente, ma conservano una capacità parziale. Possono essere le persone con malattie croniche, gli anziani, quelli che vivono in povertà. I cronicamente bisognosi hanno bisogno di un sostegno costante, ma non completo.

I bisognosi di sviluppo. Sono quelli che hanno le risorse per la vita, ma hanno bisogno di aiuto per lo sviluppo — la formazione, la crescita professionale, la crescita spirituale. L'aiuto allo sviluppo è una forma di cura non meno importante dell'aiuto materiale, perché permette alla persona di diventare indipendente e apportare un contributo alla causa comune.

8. Il dovere della comunità di prendersi cura dei suoi membri

La comunità non è semplicemente un gruppo di persone riunite, ma un organismo vivente dove tutti i membri sono legati dalla responsabilità reciproca. Il dovere di prendersi cura dei suoi membri deriva dalla natura stessa della comunità e dalla presa del Patto.

Il dovere della cura dei membri si manifesta in diverse forme.

Prima forma: la tutela degli incapaci. La comunità prende su di sé la piena responsabilità per i membri incapaci — gli anziani, i disabili, i malati. Non è una scelta, ma un debito. Gli incapaci non possono prendersi cura di se stessi, e se la comunità non lo fa, non lo farà nessun altro. La tutela degli incapaci è il criterio della maturità della comunità. La comunità che non si prende cura dei suoi incapaci non è una comunità vera.

Seconda forma: l'educazione dei bambini. La comunità prende su di sé la responsabilità per l'educazione e la formazione dei bambini, anche se i loro genitori sono vivi e capaci. Non è un sostituzione dei genitori, ma un complemento dei loro sforzi. La comunità crea il milieu nel quale i bambini possono svilupparsi, insegna loro il canone e i comandamenti, li aiuta a diventare costruttori. L'educazione dei bambini è un contributo al futuro, e questo contributo fa l'intera comunità, non soltanto i genitori.

Terza forma: il sostegno dei temporaneamente bisognosi. Quando un membro della comunità si trova in una situazione di crisi, la comunità lo aiuta a superarla. Può essere l'aiuto materiale, l'aiuto pratico, il sostegno emotivo. Lo scopo di tale aiuto — non rendere la persona dipendente, ma aiutarla a tornare a una vita indipendente. Il temporaneamente bisognoso riceve l'aiuto, ma anche la responsabilità di usarlo per il ripristino.

Quarta forma: il sostegno costante dei cronicamente bisognosi. Quelli che per circostanze durature non possono assicurarsi interamente ricevono un sostegno costante dalla comunità. Ciò non significa che la comunità prende su di sé tutti i loro obblighi — il cronicamente bisognoso conserva la quota di responsabilità che può portare. La comunità completa i suoi sforzi, non li sostituisce.

Quinta forma: l'aiuto allo sviluppo. La comunità aiuta i suoi membri a svilupparsi — formarsi, acquisire nuove abilità, crescere spiritualmente. Può essere la formazione, il tutoraggio, la fornitura di risorse. L'aiuto allo sviluppo è un investimento nel futuro della comunità, perché il membro che si sviluppa apporta un maggior contributo alla causa comune.

Il dovere della cura dei membri non significa che la comunità deve risolvere tutti i problemi di tutti. La comunità aiuta, ma non sostituisce la responsabilità personale. La comunità sostiene, ma non crea dipendenza. La comunità dà il pesce quando l'uomo ha fame, ma insegna a pescare perché possa nutrirsi in futuro.

9. Il dovere della comunità di prendersi cura di quelli fuori della comunità

La cura della comunità non si limita ai suoi membri. La comunità è obbligata a manifestare la cura anche per quelli fuori di essa, perché l'Uno è la somma di tutti gli esseri pensanti, e non soltanto di quelli che hanno preso il Patto. La cura degli estranei è una manifestazione della vera generosità e una testimonianza della via verso l'Uno.

Il dovere della cura per quelli fuori della comunità si manifesta in diverse forme.

Prima forma: l'aiuto nelle situazioni di crisi. Quando sopravviene una crisi — la calamità naturale, la guerra, l'epidemia — la comunità è obbligata ad aiutare quelli che ne hanno sofferto, indipendentemente dal fatto che siano membri della comunità. Può essere l'aiuto materiale, l'aiuto pratico, l'aiuto medico. La crisi non sceglie chi toccare, e l'aiuto pure non deve scegliere.

Seconda forma: l'aiuto ai più vulnerabili. La comunità è obbligata a manifestare una cura particolare ai gruppi più vulnerabili fuori della comunità — i bambini, gli anziani, i disabili, i malati. Sono quelli che non possono proteggersi da soli, e se la comunità non li aiuta, non li aiuterà nessun altro. La cura dei più vulnerabili è il criterio dell'umanità della comunità.

Terza forma: la diffusione della conoscenza. La comunità è obbligata a condividere la conoscenza con quelli fuori di essa. Può essere la formazione, la pubblicazione dei materiali, le conferenze pubbliche. La conoscenza è una luce, e la luce non deve essere nascosta. Più persone sanno della via verso l'Uno, maggiore è la pienezza dalla quale egli si comporrà.

Quarta forma: l'esempio della vita. La comunità è obbligata a vivere in modo che la sua vita sia un esempio per gli altri. Quando le persone vedono come la comunità si prende cura dei suoi e degli estranei, come risolve i conflitti, come costruisce — questo le ispira. L'esempio è più forte di mille parole, e la comunità deve essere un esempio vivo della via verso l'Uno.

Quinta forma: l'invito alla cooperazione. La comunità è obbligata a invitare alla cooperazione quelli fuori di essa, ma che ne condividono i valori. La cooperazione allarga le possibilità di costruzione e avvicina l'Uno. La comunità non deve essere un club chiuso — deve essere aperta alla cooperazione.

Il dovere della cura per quelli fuori della comunità non significa che la comunità deve dissolversi nel mondo e perdere la sua identità. La comunità conserva i suoi principi e valori, ma manifesta la cura e il rispetto per gli altri. La cura degli estranei non è un abbandono della propria identità, ma la sua manifestazione nell'azione.

10. La presa di decisioni nella comunità

Le decisioni nella comunità si prendono pubblicamente e collettivamente. Nessuno ha il diritto di prendere decisioni per tutti senza discussione. È questa la base della libertà e della responsabilità nella comunità.

Il processo della presa di decisioni comincia con la discussione pubblica. Un membro del nucleo propone un'idea o una soluzione, la discute, risponde alle domande, ascolta le opinioni degli altri. La discussione deve essere onesta e rispettosa. La menzogna, gli insulti, le manipolazioni sono inammissibili.

Dopo la discussione avviene il voto. Ogni membro del nucleo ha un voto. La decisione si considera presa se per essa hanno votato almeno i due terzi dei membri del nucleo. È una maggioranza qualificata che assicura che le decisioni sono sostenute dalla maggioranza, ma non ignorano la minoranza.

Il voto deve essere onesto. Nessuno può costringere al voto, nessuno può comprare i voti, nessuno può falsificare i risultati. La violazione dell'onestà del voto — una grave violazione dei comandamenti.

Le decisioni della comunità sono obbligatorie per tutti i membri. Se qualcuno non è d'accordo con la decisione, può discuterne, può proporre di cambiare la decisione, ma finché la decisione è in vigore, deve osservarla. È questa la base della vita comunitaria.

Se la decisione risulta errata, la comunità può rivederla. Per questo serve una discussione pubblica e un nuovo voto. Gli errori — una parte della via, e li si può rimediare.

11. La dottrina e lo Stato

Lo Stato non è comunità né nemico: la cornice dentro la quale vive il cerchio. L'atteggiamento verso di esso si misura con le stesse misure di tutto: tieni la parola, prendi la forza come debito, guarisci le ferite.

La parola data allo Stato. Il giuramento, la firma, la promessa — anch'esse parola: il cominciato portalo a compimento, il rotto riparalo. Un'eccezione c'è, come ovunque: la parola il cui compimento esige di creare ferite non si tiene — una tale parola era inammissibile fin dall'inizio.

Il servizio militare. Proteggere i propri cari da una grande ferita non è peccato: è la prima misura della forza, la prevenzione delle grandi ferite. Ma la forza anche nella difesa si prende come debito: hai colpito — paga per il colpo. E la sottomissione senza senso è peccato. L'ordine non trasferisce il debito: l'inflitto lo rivivrai dall'interno tu, non il comandante — perciò ogni ordine si verifica con la stessa misura del colpo proprio: previene una ferita maggiore?, è l'ultimo rimedio?, sei pronto a riviverlo dall'interno di colui al quale l'hai inflitto? La distruzione senza scopo resta distruzione, anche quando è chiamata servizio. Non sei pronto a prendere il debito — scegli il servizio senza armi: non è codardia ma un rifiuto onesto di prendere debito altrui con il proprio corpo.

Il carcere. Colui che sta seduto è portatore: il suo non-guarito resta con lui. Lo Stato misura il termine, ma il termine non toglie il debito della guarigione — gli anni dietro le sbarre possono diventare riparazione: ripara in vita, questo alleggerirà il post-morte, anche dietro il muro. Al cerchio — lettere, visite, cura delle famiglie dei detenuti: è lavoro del cerchio, non vergogna.

La pena capitale e la partecipazione al tribunale. Lo Stato decide secondo le sue leggi — la parola della chiesa non dipende dallo Stato; ma davanti all'Uno l'esecuzione non ha misura speciale: è lo stesso comandamento 12. La forza è permessa solo contro grandi ferite, come ultimo rimedio e con la presa del debito — e l'esecuzione prende un debito che non può essere restituito: la vita interrotta non rivive la guarigione e non corregge nulla. Perciò la partecipazione all'esecuzione della pena capitale è la stessa prova davanti alla forza: «Sei pronto a rivivere il suo dolore — dall'interno di lui?», con un peso aggiunto: qui non ci sarà né chi né dove correggere. La partecipazione al tribunale è il debito della verità (comandamento 7): giudica secondo ciò che hai visto e saputo, senza omissione e senza pressione. Il rifiuto del portatore del servizio che esige esecuzione è la stessa scelta onesta del servizio senza armi.

Le tasse e la contabilità. Paga onestamente: il nascosto è la stessa ferita del reddito abbassato dell'erario.

12. Conclusione

La dottrina sociale della Chiesa dell'Unità è fondata sui principi esposti nel Canone e nel Patto. La società è una rete di comunità dove ogni comunità è autonoma, ma tutte lavorano insieme verso l'Uno.

La comunità si compone del nucleo e degli incapaci. Il nucleo — i capaci che hanno preso il Patto e sono stati accettati dal nucleo (i due terzi). I bambini e gli altri incapaci sono sotto la tutela della comunità.

Le relazioni armoniose nella comunità si costruiscono sul rispetto della dignità, sull'onestà, sull'ascolto, sulla critica costruttiva, sulla gratitudine e sulla capacità di chiudere i debiti. Il rispetto della libertà degli altri è la base della vita comunitaria.

La reciproca assistenza e il sostegno sono la base della comunità. L'aiuto materiale, pratico, emotivo, intellettuale e spirituale — tutte le forme di reciproca assistenza sono importanti e necessarie.

La risoluzione dei conflitti nella comunità segue una certa procedura: il riconoscimento del conflitto, la conversazione personale, la ricerca del compromesso, il coinvolgimento del mediatore, la discussione comunitaria, il voto, l'esecuzione della decisione.

La cura dei deboli e dei bisognosi è un principio fondamentale della via verso l'Uno. La comunità è obbligata a prendersi cura dei suoi membri e di quelli fuori della comunità. La cura dei deboli è una forma di costruzione, un respingimento della disunione, una manifestazione dell'Echo dell'Uno e della gratitudine.

Le decisioni nella comunità si prendono pubblicamente e collettivamente attraverso la discussione e il voto con la maggioranza dei due terzi.

Segui la dottrina sociale, vivi nella comunità onestamente, rispetta gli altri, aiuta i deboli, porta la responsabilità — e la tua via sarà diritta, e il tuo contributo all'Uno — significativo.