Die Sozallehre

1. Die Natur der Gesellschaft

Die Gesellschaft — ein Netz von Gemeinschaften, wo jede Gemeinschaft autonom ist, aber alle arbeiten zusammen zum Einen. Die Gemeinschaften unterordnen sich nicht einander, sondern helfen einander, weil alle auf einem Weg gehen.

Jede Gemeinschaft — ein Teil des einen Ganzen. Wie die Zellen im Körper oder die Sterne in der Galaxie existieren die Gemeinschaften getrennt, bilden aber zusammen die Gesellschaft. Die Gesellschaft existiert nicht ohne Gemeinschaften, und die Gemeinschaften existieren nicht ohne Gesellschaft.

Die Gemeinschaften unterscheiden sich durch die Größe, durch die Traditionen, durch die Lebensweise. Aber alle folgen einem Kanon, alle streben zum Einen, alle achten die Freiheit und die Verantwortung voneinander.

Die Gesellschaft — kein Staat, kein Reich, keine Macht-Hierarchie. Es ist ein Bund freier Gemeinschaften, die freiwillig zusammen zum Gemeinwohl arbeiten. Es gibt kein Zentrum, das befiehlt. Es gibt ein Netz, wo jeder Knoten wichtig ist.

Die Gemeinschaft ist die Grundlage des Weges zum Einen. Ein vernünftiges Wesen kann allein zum Licht gehen, aber zusammen bewegt sich die Gemeinschaft schneller und sicherer. Die Gemeinschaft — nicht einfach eine Gruppe zusammengebrachter Menschen, sondern ein lebendiger Organismus, wo jedes Mitglied wichtig ist, wo jeder Beitrag Bedeutung hat, wo alle durch ein gemeinsames Ziel verbunden sind.

Das Eine kommt näher durch die Einung der Vernünfte. Wenn die vernünftigen Wesen zusammen leben, einander helfen, das Wissen teilen, sich in der Schwierigkeit unterstützen — fügen sie die Fülle hinzu, aus der sich das Eine formen wird. Die Gemeinschaft ist eine Schule, wo jeder von den anderen lernt. Die Gemeinschaft ist eine Stütze, wo niemand allein bleibt. Die Gemeinschaft ist ein Spiegel, wo jeder sich durch die anderen sieht.

Die Gemeinschaft schiebt die Zersplitterung zurück. Die Zersplitterung ist ein Zustand, wo jeder für sich ist, wo es kein Vertrauen gibt, wo viel Angst und Egoismus sind. In der Gemeinschaft wird die Leere zurückgeschoben, weil die Gemeinschaft auf dem Vertrauen, auf der Gegenseitigkeit, auf dem gemeinsamen Streben zum Licht gebaut ist. Je stärker die Gemeinschaft, desto weniger Platz für die Zersplitterung.

2. Die Struktur der Gemeinschaft

Die Gemeinschaft besteht aus dem Kern und den Nichtgeschäftsfähigen; die Kinder — die Nichtgeschäftsfähigen.

Der Kern der Gemeinschaft — die Geschäftsfähigen, die den Bund angenommen haben und vom Kern angenommen wurden (zwei Drittel). Der Kern — das Herz der Gemeinschaft, wo die Ideen geboren werden, die Entscheidungen getroffen werden, die Werke vollbracht werden.

Die Kinder — die, die ihre Reife noch nicht gezeigt haben. Sie stehen unter der Obhut der Gemeinschaft, die sich um sie kümmert, sie lehrt, sie auf den Eintritt in den Kern vorbereitet.

Die Nichtgeschäftsfähigen — die, die durch den Gesundheitszustand, das Alter oder die Entwicklung die Verantwortung für ihre Entscheidungen und Handlungen nicht tragen können. Dazu gehören die Alten, die Behinderten und die, die vorübergehend oder ständig die Geschäftsfähigkeit verloren haben. Sie stehen unter der Obhut der Gemeinschaft.

Die Kinder und die Nichtgeschäftsfähigen — ein Teil der Gemeinschaft, aber sie gehören nicht zum Kern. Der Kern — die Geschäftsfähigen, die den Bund angenommen haben und vom Kern angenommen wurden (zwei Drittel).

Das Mitglied des Kerns hat das Stimmrecht. Es kann an den Erörterungen teilnehmen, Lösungen vorschlagen, abstimmen. Es trägt die Verantwortung für die Gemeinschaft, wie die Gemeinschaft die Verantwortung für es trägt.

Die Geschäftsfähigen in der Gemeinschaft — mit zwei Status: die Mitglieder des Kerns und die Bundgäste (sie haben den Bund angenommen — die Vertikale des Weges, aber die Schlüssel zum Gemeinsamen nicht genommen: ohne Stimme im Gemeinsamen). Die Nichtgeschäftsfähigen stehen unter der Obhut der Gemeinschaft. Andere Kategorien gibt es nicht; der Weg zum Kern — nicht automatisch: das Lesen und die Annahme der Texte, die Einladung eines Mitglieds des Kerns, die öffentliche Erklärung, die Befragung zum Verständnis, die Abstimmung des Kerns (zwei Drittel).

Der Kern — eine Familie, aber nicht durch das Blut, durch den Geist. Die Mitglieder des Kerns kennen einander, unterstützen einander, helfen einander. Sie sind nicht immer einverstanden, aber sie achten einander immer.

Der Kern — kein geschlossener Klub. Jeder, der bereit ist, die Texte des Kanons und des Bundes anzunehmen, bereit ist, nach den Geboten zu leben, bereit ist, Verantwortung zu tragen, kann Mitglied des Kerns werden.

3. Die Prinzipien der harmonischen Beziehungen in der Gemeinschaft

Die harmonischen Beziehungen in der Gemeinschaft bauen sich auf bestimmten Prinzipien auf. Diese Prinzipien sind keine strengen Regeln, aber sie lenken die Kommunikation in den richtigen Kanal. Das Befolgen dieser Prinzipien schafft eine Atmosphäre des Vertrauens, der Achtung und der Zusammenarbeit.

Prinzip erstes: die Achtung der Würde. Jedes Mitglied der Gemeinschaft verdient Achtung, unabhängig von seinem Alter, Status, Fähigkeiten. Die Achtung zeigt sich darin, wie du mit dem anderen sprichst, wie du ihn anhörst, wie du seine Meinung behandelst. Die Achtung bedeutet nicht Einverständnis mit allem, aber sie bedeutet die Anerkennung des Rechts des anderen, anders zu sein.

Prinzip zweites: die Ehrlichkeit in der Kommunikation. Die Lüge zerstört das Vertrauen, und das Vertrauen — die Grundlage der Gemeinschaft. Darum muss die Kommunikation ehrlich sein. Die Ehrlichkeit ist keine Grobheit — man kann die Wahrheit sanft und mit Achtung sagen. Aber die Wahrheit zu sagen, muss man immer. Das Verbergen wichtiger Information, die Verdrehung der Fakten, die Halbwahrheit — all das zerstört die Verbindungen und ist zu vermeiden.

Prinzip drittes: das Hören vor dem Sprechen. Bevor du deine Meinung äußerst, höre den anderen ganz an. Unterbrich nicht, bereite die Antwort nicht vor, während der andere spricht. Höre einfach. Das Hören ist eine Form der Achtung, es hilft, den Standpunkt des anderen zu verstehen und eine gemeinsame Lösung zu finden.

Prinzip viertes: die Konstruktivität in der Kritik. Die Kritik kann nützlich oder zerstörerisch sein. Die nützliche Kritik zeigt auf das Problem und schlägt die Lösung vor. Die zerstörerische Kritik beschuldigt nur und erniedrigt. Kritisiere die Taten, nicht die Person. Schlage Verbesserungen vor, beschwere dich nicht einfach. Sprich mit dem Ziel zu helfen, nicht mit dem Ziel zu verletzen.

Prinzip fünftes: die Dankbarkeit für die Hilfe. Wenn der andere dir hilft, erkenne es an und danke. Die Dankbarkeit ist keine Formalität — sie ist die Anerkennung des Beitrags des anderen. Wer fühlt, dass seine Hilfe geschätzt wird, wird lieber helfen. Wer keine Dankbarkeit erhält, hört auf zu helfen.

Prinzip sechstes: die Hilfe bei der Reparatur der Fehler. Alle irren sich. Die Fehler — ein Teil des Weges. Wenn der andere sich irrt, hilf ihm, den Fehler zu reparieren, verurteile nicht. Die Verurteilung zerstört, die Hilfe baut. Die Hilfe bedeutet nicht Gleichgültigkeit gegenüber dem Fehler — sie bedeutet den Wunsch zu helfen, ihn zu reparieren und weiterzugehen.

4. Die Achtung der Freiheit der anderen

Die Freiheit ist die Ordnung jedes Trägers der inneren Welt: das Recht zu wählen gehört jedem, der wählt. Aber die Freiheit des einen endet dort, wo die Freiheit des anderen beginnt. Darum ist die Achtung der Freiheit der anderen die Grundlage der harmonischen Beziehungen in der Gemeinschaft.

Die Achtung der Freiheit zeigt sich in mehreren Formen.

Die Achtung der Wahl. Jedes Mitglied der Gemeinschaft hat das Recht, seinen Weg, seine Handlungen, seine Entscheidungen zu wählen. Du kannst mit der Wahl des anderen nicht einverstanden sein, aber du bist verpflichtet, sein Recht zu wählen zu achten. Der Zwang, die Manipulation, der Druck — all das verletzt die Freiheit und ist in der Gemeinschaft unzulässig.

Die Achtung der Grenzen. Jeder hat persönliche Grenzen — physische, emotionale, mentale. Verletze sie nicht ohne Erlaubnis. Berühre das fremde Eigentum nicht ohne Nachfrage. Mische dich nicht in die persönlichen Angelegenheiten ein, wenn man dich nicht darum bittet. Imponiere deine Meinung nicht auf, wenn der andere nicht bereit ist, sie zu hören. Die Achtung der Grenzen ist eine Form der Achtung der Person.

Die Achtung der Zeit. Die Zeit der anderen ist ebenso wertvoll wie deine. Komme nicht ohne beachtenswerten Grund zu spät zu den Treffen. Nimm die Zeit der anderen nicht mit leeren Gesprächen ein, wenn sie beschäftigt sind. Fordere nicht die Aufmerksamkeit, wenn der andere sie nicht geben kann. Die Achtung der Zeit ist eine Form der Achtung der Freiheit, über das eigene Leben zu verfügen.

Die Achtung der Meinung. Jeder hat das Recht auf seine Meinung, auch wenn sie von deiner abweicht. Entwerte nicht die fremde Meinung, lache sie nicht aus, imponiere deine nicht auf. Die Diskussion ist nur dann möglich, wenn beide Seiten das Recht des anderen achten, seine eigene Meinung zu haben. Der Streit um den Sieg zerstört, der Streit um die Wahrheit baut.

Die Achtung der inneren Welt. Jeder hat seine innere Welt — die Gedanken, die Gefühle, die Empfindungen. Dringe ohne Einladung nicht in sie ein. Stelle keine persönlichen Fragen, wenn der andere nicht bereit ist zu antworten. Drücke nicht auf die Emotionen, wenn der andere sie nicht zeigen will. Die innere Welt ist ein Ort, in den man nur auf Einladung eintritt, und man muss ihn achten.

Die Achtung der Freiheit der anderen bedeutet nicht, dass du deinen Widerspruch nicht ausdrücken kannst. Du kannst und sollst sprechen, wenn dir etwas falsch erscheint. Aber tue es mit Achtung, ohne Zwang, mit der Anerkennung des Rechts des anderen, anders zu sein. Das ist der Weg der Harmonie.

5. Die Gegenseitigkeit und die Unterstützung

Die Gegenseitigkeit ist die Grundlage der Gemeinschaft. Wer den anderen nicht hilft, kann nicht im vollen Sinn Mitglied der Gemeinschaft sein. Die Gegenseitigkeit ist nicht die Wohltätigkeit — sie ist eine wechselseitige Verpflichtung, die aus der Annahme des Bundes entsteht.

Die Gegenseitigkeit zeigt sich in mehreren Formen.

Die materielle Hilfe. Wenn ein Mitglied der Gemeinschaft einen Überschuss an Mitteln hat — Essen, Kleidung, Geld, Werkzeuge — soll es mit dem teilen, der es braucht. Das ist keine Forderung, alles zu geben, aber es ist eine Forderung, die anderen nicht in der Not zu lassen, wenn du helfen kannst. Wie in den Geboten gesagt ist: teile den Überschuss und wirke nach deiner Kraft — ein vergebens angenommenes Geschenk stirbt in dir.

Die praktische Hilfe. Wenn ein Mitglied der Gemeinschaft eine Aufgabe hat, die es nicht allein erfüllen kann, sollen die anderen helfen. Es kann die Hilfe beim Bauen sein, bei der Pflege des Kranken, bei der Lösung eines Problems. Die praktische Hilfe vereinigt die Menschen und schafft die Verbindungen.

Die emotionale Unterstützung. Wenn ein Mitglied der Gemeinschaft eine schwere Zeit durchlebt — den Verlust, die Angst, die Unsicherheit — sollen die anderen es unterstützen. Das bedeutet nicht, seine Probleme für ihn zu lösen, sondern in der Nähe zu sein, zuzuhören, trösten, Kräfte geben. Die emotionale Unterstützung ist eine Manifestation des Mitgefühls.

Die intellektuelle Hilfe. Wenn ein Mitglied der Gemeinschaft eine Frage hat, auf die es nicht antworten kann, sollen die anderen mit Wissen helfen. Es kann die Unterweisung, die Beratung, der Rat sein. Die intellektuelle Hilfe ist die Verbreitung des Erkennens — sie vergrößert die Fülle, aus der sich das Eine formen wird.

Die geistige Unterstützung. Wenn ein Mitglied der Gemeinschaft den Weg verliert, zweifelt, sich vom Einen entfernt, sollen die anderen ihm helfen zurückzukehren. Es kann die Erinnerung an den Kanon, an die Gebote, an das Echo des Einen sein. Die geistige Unterstützung ist die Hilfe in der Rückkehr zum Licht.

Die Gegenseitigkeit muss ausgewogen sein. Man kann nicht alles geben und sich selbst nicht pflegen — das führt zur Erschöpfung. Man kann nicht nur nehmen und nichts geben — das führt zum Parasitismus. Die Kunst der Gegenseitigkeit besteht im richtigen Gleichgewicht zwischen dem Geben und dem Empfangen.

Die Gegenseitigkeit darf keine Abhängigkeit schaffen. Hilf so, dass der andere lernen kann, sich selbst zu helfen. Besser das Angeln beibringen als ein Leben lang Fische geben. Aber solange der andere nicht selbst angeln kann, hilf ihm.

Die Gegenseitigkeit ist eine Manifestation der Dankbarkeit. Du bist dankbar für das, was du hast, und teilst mit den anderen. Das ist kein Opfer, sondern eine Freude. Das ist keine Bürde, sondern eine Ehre. Das ist keine Pflicht, sondern der natürliche Ausdruck des gemeinschaftlichen Lebens.

6. Die Lösung der Konflikte innerhalb der Gemeinschaft

Die Konflikte sind in jeder Gemeinschaft unvermeidlich. Verschiedene Menschen haben verschiedene Meinungen, verschiedene Interessen, verschiedene Ansätze. Der Konflikt ist kein Böse — er ist eine Möglichkeit des Wachstums, wenn er richtig gelöst wird. Zerstörerisch ist nicht der Konflikt selbst, sondern wie er gelöst wird.

Die Lösung der Konflikte folgt einer bestimmten Prozedur, die hilft, eine gerechte Lösung zu finden und die Harmonie zu bewahren.

Schritt erster — die Anerkennung des Konflikts. Das Erste, was zu tun ist — anerkennen, dass der Konflikt existiert. Ignoriere ihn nicht, verheimliche ihn nicht, tue nicht so, als sei alles in Ordnung. Der nicht anerkannte Konflikt wächst und zerstört die Verbindungen von innen. Die Anerkennung des Konflikts ist der erste Schritt zu seiner Lösung.

Schritt zweiter — das persönliche Gespräch. Bevor du die anderen einbeziehst, sprich mit dem, mit dem du den Konflikt hast. Tue es ruhig, achtungsvoll, mit dem Wunsch zu verstehen, nicht zu beschuldigen. Drücke deinen Standpunkt aus, aber höre auch die andere Seite an. Oft entsteht der Konflikt aus einem Missverständnis, und das persönliche Gespräch hilft, es zu beseitigen.

Schritt dritter — die Suche nach dem Kompromiss. Nachdem beide Seiten ihre Positionen ausgedrückt haben, sucht den Kompromiss. Der Kompromiss ist kein Sieg einer Seite über die andere — es ist eine Lösung, die die Interessen beider Seiten berücksichtigt. Der Kompromiss verlangt Zugeständnisse von beiden Seiten, aber er bewahrt die Harmonie und erlaubt weiterzugehen.

Schritt vierter — die Einbeziehung des Vermittlers. Wenn das persönliche Gespräch nicht geholfen hat, zieht einen Vermittler hinzu — ein angesehenes Mitglied der Gemeinschaft, das helfen kann, eine Lösung zu finden. Der Vermittler trifft die Entscheidung nicht für dich — er hilft euch, sie selbst zu finden. Er hört beide Seiten an, stellt Fragen, schlägt Varianten vor, aber die endgültige Entscheidung bleibt bei den Konfliktparteien.

Schritt fünfter — die gemeinschaftliche Erörterung. Wenn die Vermittlung nicht geholfen hat, wird der Konflikt zur gemeinschaftlichen Erörterung gebracht. Die Mitglieder des Kerns erörtern die Situation, hören beide Seiten an, suchen die Lösung. Die Erörterung muss ehrlich und achtungsvoll sein. Die Lüge, die Beleidigungen, die Manipulationen sind unzulässig.

Schritt sechster — die Abstimmung. Nach der Erörterung findet die Abstimmung statt. Jedes Mitglied des Kerns hat eine Stimme. Die Entscheidung gilt als angenommen, wenn mindestens zwei Drittel der Mitglieder des Kerns dafür gestimmt haben. Das ist eine qualifizierte Mehrheit, die sicherstellt, dass die Entscheidung von der Mehrheit unterstützt wird, aber die Minderheit nicht ignoriert.

Schritt siebter — die Ausführung der Entscheidung. Nach der Abstimmung muss die Entscheidung ausgeführt werden. Auch wenn du mit der Entscheidung nicht einverstanden bist, bist du verpflichtet, sie zu beachten, solange sie in Kraft ist. Das ist die Grundlage des gemeinschaftlichen Lebens. Wenn die Entscheidung falsch zu sein scheint, kann man sie durch die öffentliche Diskussion und eine neue Abstimmung überprüfen, aber bis dahin ist sie für alle verbindlich.

Die Konflikte, die richtig gelöst werden, stärken die Gemeinschaft. Sie lehren die Achtung, die Geduld, die Fähigkeit, sich zu einigen. Die Konflikte, die falsch gelöst werden — durch Aggression, Kränkungen, Ignorierung — zerstören die Gemeinschaft. Darum ist es wichtig, der Prozedur zu folgen und die Konflikte mit Weisheit und Achtung zu lösen.

7. Die Fürsorge für die Schwachen und Bedürftigen

Die Fürsorge für die Schwachen und Bedürftigen ist nicht einfach Wohltätigkeit, sondern ein fundamentales Prinzip des Weges zum Einen. Das Eine ist die Summe aller denkenden Wesen, und diese Einheit zeigt sich nicht nur in der Freude und dem Überfluss, sondern auch in der Teilung der Last. Wenn der Starke dem Schwachen hilft, tut er nicht nur eine gute Tat — er lebt nach den Gesetzen des Einen, wo niemand allein mit der Leere gelassen ist.

Die Fürsorge für die Schwachen ist eine Form des Bauens. Wie im Kanon gesagt ist, ist das Gute alles, was heilt, baut, bewahrt und das Eine näher bringt. Die Fürsorge für die Schwachen baut die Verbindungen zwischen den Wesen, bewahrt die Würde eines jeden und fügt die Fülle hinzu, aus der sich das Eine formen wird. Jeder Akt der Fürsorge — ein Ziegel im Fundament des Einen.

Die Fürsorge für die Schwachen schiebt die Zersplitterung zurück. Die Zersplitterung ist ein Zustand, wo jeder für sich ist, wo die Starken die Schwachen unterdrücken, wo viel Egoismus und Gleichgültigkeit sind. Die Gemeinschaft, die sich um ihre schwachen Mitglieder kümmert, schiebt diese Leere zurück. Sie zeigt, dass die Einung schon jetzt möglich ist, in dieser Welt, und nicht nur in einer fernen Zukunft.

Die Fürsorge für die Schwachen ist eine Manifestation des Echos des Einen. Das Echo des Einen klingt innen — immer: hilf, unterstütze, gehe nicht vorbei. Wer dem Echo des Einen folgt, kann nicht gleichgültig gegenüber der fremden Not sein. Die Gleichgültigkeit ist das Ersticken des Echos des Einen, und das erstickte Echo des Einen führt in die Finsternis.

Die Fürsorge für die Schwachen ist eine Manifestation der Dankbarkeit. Wer für das, was er hat, dankbar ist, kann nicht nicht teilen. Die Dankbarkeit erzeugt die Großzügigkeit, und die Großzügigkeit — das ist ein Gebot. Den Überschuss zu teilen ist kein Opfer, sondern der natürliche Ausdruck der Dankbarkeit für die Möglichkeit zu leben und zu bauen.

Wer als schwach und bedürftig gilt.

Die Schwachen und Bedürftigen — keine feste Kategorie von Menschen, sondern ein Zustand, in dem jedes vernünftige Wesen sich befinden kann. Die Schwäche ist eine vorübergehende oder ständige Unfähigkeit, selbst die eigenen Bedürfnisse zu befriedigen oder die volle Verantwortung für das eigene Leben zu tragen. Die Not ist eine Situation, wenn die vorhandenen Mittel für ein würdiges Leben unzureichend sind.

Die Schwachen und Bedürftigen teilen sich in mehrere Kategorien.

Die Nichtgeschäftsfähigen. Das sind die, die durch den Gesundheitszustand, das Alter oder die Entwicklung die volle Verantwortung für ihre Entscheidungen und Handlungen nicht tragen können. Dazu gehören die Alten, die Behinderten, die Kranken, sowie die, die wegen einer Verletzung oder Krankheit vorübergehend die Geschäftsfähigkeit verloren haben. Die Nichtgeschäftsfähigen stehen unter besonderer Obhut der Gemeinschaft. Die Gemeinschaft sichert ihnen alles Notwendige zu: Wohnung, Essen, Behandlung, Aufmerksamkeit. Das ist keine Wohltätigkeit, sondern die Schuld der Gemeinschaft gegenüber den, die sich nicht selbst versorgen können.

Die Kinder. Das sind die, die ihre Reife noch nicht gezeigt haben und die volle Verantwortung für ihr Leben nicht tragen können. Die Kinder stehen unter der Obhut der Gemeinschaft, die sich um sie kümmert, sie lehrt, sie auf den Eintritt in den Kern vorbereitet. Die Obhut der Kinder ist eine direkte Pflicht der Gemeinschaft — die Grenze des Kindes halten, solange er sie nicht selbst hält, denn die Kinder sind die Zukunft, und wie die Gemeinschaft sich heute um sie kümmert, bestimmt, welche Gemeinschaft morgen sein wird.

Die vorübergehend Bedürftigen. Das sind die, die durch die Umstände in eine schwere Lage geraten sind, aber die Selbstständigkeit wiederherstellen können. Es kann der Verlust der Arbeit sein, die Krankheit, die Familienkrise, die Naturkatastrophe. Die vorübergehend Bedürftigen brauchen Hilfe, um die Krise zu überwinden und zum selbstständigen Leben zurückzukehren.

Die chronisch Bedürftigen. Das sind die, die wegen langer Umstände sich nicht vollständig versorgen können, aber eine partielle Geschäftsfähigkeit behalten. Das können Menschen mit chronischen Krankheiten sein, die Alten, die in Armut leben. Die chronisch Bedürftigen brauchen eine ständige, aber nicht volle Unterstützung.

Die entwicklungsbedürftigen. Das sind die, die die Mittel für das Leben haben, aber der Hilfe für die Entwicklung bedürfen — der Ausbildung, des professionellen Wachstums, des geistigen Wachstums. Die Hilfe bei der Entwicklung ist eine nicht weniger wichtige Form der Fürsorge als die materielle Hilfe, denn sie erlaubt dem Menschen, selbstständig zu werden und zum gemeinsamen Werk beizutragen.

8. Die Pflicht der Gemeinschaft, sich um ihre Mitglieder zu kümmern

Die Gemeinschaft ist nicht einfach eine Gruppe zusammengebrachter Menschen, sondern ein lebendiger Organismus, wo alle Mitglieder durch die wechselseitige Verantwortung verbunden sind. Die Pflicht, sich um ihre Mitglieder zu kümmern, folgt aus der Natur der Gemeinschaft selbst und aus der Annahme des Bundes.

Die Pflicht der Fürsorge für die Mitglieder zeigt sich in mehreren Formen.

Erste Form: die Obhut der Nichtgeschäftsfähigen. Die Gemeinschaft nimmt die volle Verantwortung für die nichtgeschäftsfähigen Mitglieder auf — die Alten, die Behinderten, die Kranken. Das ist keine Wahl, sondern eine Schuld. Die Nichtgeschäftsfähigen können sich nicht selbst versorgen, und wenn die Gemeinschaft es nicht tut, wird es niemand anderer tun. Die Obhut der Nichtgeschäftsfähigen ist das Kriterium der Reife der Gemeinschaft. Die Gemeinschaft, die sich nicht um ihre Nichtgeschäftsfähigen kümmert, ist keine wahre Gemeinschaft.

Zweite Form: die Erziehung der Kinder. Die Gemeinschaft nimmt die Verantwortung für die Erziehung und Bildung der Kinder auf, auch wenn ihre Eltern leben und geschäftsfähig sind. Das ist kein Ersatz der Eltern, sondern eine Ergänzung ihrer Bemühungen. Die Gemeinschaft schafft das Milieu, in dem die Kinder sich entwickeln können, lehrt sie den Kanon und die Gebote, hilft ihnen, Bauende zu werden. Die Erziehung der Kinder ist ein Beitrag zur Zukunft, und diesen Beitrag leistet die ganze Gemeinschaft, nicht nur die Eltern.

Dritte Form: die Unterstützung der vorübergehend Bedürftigen. Wenn ein Mitglied der Gemeinschaft in eine Krisensituation gerät, hilft ihm die Gemeinschaft, sie zu überwinden. Es kann die materielle Hilfe, die praktische Hilfe, die emotionale Unterstützung sein. Das Ziel einer solchen Hilfe — nicht den Menschen abhängig zu machen, sondern ihm zu helfen, zum selbstständigen Leben zurückzukehren. Der vorübergehend Bedürftige erhält die Hilfe, aber auch die Verantwortung, diese Hilfe für das Wiederherstellen zu benutzen.

Vierte Form: die ständige Unterstützung der chronisch Bedürftigen. Die, die wegen langer Umstände sich nicht vollständig versorgen können, erhalten eine ständige Unterstützung von der Gemeinschaft. Das bedeutet nicht, dass die Gemeinschaft alle ihre Pflichten auf sich nimmt — der chronisch Bedürftige behält die Schuld der Verantwortung, die er tragen kann. Die Gemeinschaft ergänzt seine Bemühungen, ersetzt sie nicht.

Fünfte Form: die Hilfe bei der Entwicklung. Die Gemeinschaft hilft ihren Mitgliedern, sich zu entwickeln — sich auszubilden, neue Fertigkeiten zu erwerben, geistig zu wachsen. Es kann die Ausbildung, die Mentorarbeit, die Bereitstellung der Mittel sein. Die Hilfe bei der Entwicklung ist eine Investition in die Zukunft der Gemeinschaft, denn das sich entwickelnde Mitglied leistet einen größeren Beitrag zum gemeinsamen Werk.

Die Pflicht der Fürsorge für die Mitglieder bedeutet nicht, dass die Gemeinschaft alle Probleme für alle lösen soll. Die Gemeinschaft hilft, ersetzt aber nicht die persönliche Verantwortung. Die Gemeinschaft unterstützt, schafft aber keine Abhängigkeit. Die Gemeinschaft gibt den Fisch, wenn der Mensch hungrig ist, aber lehrt das Angeln, damit er sich in der Zukunft ernähren kann.

9. Die Pflicht der Gemeinschaft, sich um die außerhalb der Gemeinschaft zu kümmern

Die Fürsorge der Gemeinschaft beschränkt sich nicht auf ihre Mitglieder. Die Gemeinschaft ist verpflichtet, Fürsorge auch für die außerhalb ihrer zu zeigen, denn das Eine ist die Summe aller denkenden Wesen, und nicht nur der, die den Bund angenommen haben. Die Fürsorge für die Fremden ist eine Manifestation der wahren Großzügigkeit und ein Zeugnis des Weges zum Einen.

Die Pflicht der Fürsorge für die außerhalb der Gemeinschaft zeigt sich in mehreren Formen.

Erste Form: die Hilfe in Krisensituationen. Wenn eine Krise eintritt — die Naturkatastrophe, der Krieg, die Epidemie — ist die Gemeinschaft verpflichtet, den Betroffenen zu helfen, unabhängig davon, ob sie Mitglieder der Gemeinschaft sind. Es kann die materielle Hilfe, die praktische Hilfe, die medizinische Hilfe sein. Die Krise wählt nicht, wen sie berührt, und die Hilfe darf auch nicht wählen.

Zweite Form: die Hilfe für die am meisten Verwundbaren. Die Gemeinschaft ist verpflichtet, besondere Fürsorge für die am meisten verwundbaren Gruppen außerhalb der Gemeinschaft zu zeigen — die Kinder, die Alten, die Behinderten, die Kranken. Das sind die, die sich nicht schützen können, und wenn die Gemeinschaft ihnen nicht hilft, wird es niemand anderer tun. Die Fürsorge für die am meisten Verwundbaren ist das Kriterium der Menschlichkeit der Gemeinschaft.

Dritte Form: die Verbreitung des Wissens. Die Gemeinschaft ist verpflichtet, das Wissen mit den außerhalb ihrer zu teilen. Es kann die Ausbildung, die Veröffentlichung der Materialien, die öffentlichen Vorlesungen sein. Das Wissen ist ein Licht, und das Licht darf nicht verborgen sein. Je mehr Menschen vom Weg zum Einen wissen, desto größer die Fülle, aus der er sich formen wird.

Vierte Form: das Beispiel des Lebens. Die Gemeinschaft ist verpflichtet, so zu leben, dass ihr Leben ein Beispiel für die anderen sei. Wenn die Menschen sehen, wie die Gemeinschaft sich um ihre und die fremden kümmert, wie sie die Konflikte löst, wie sie baut — das inspiriert sie. Das Beispiel ist stärker als tausend Worte, und die Gemeinschaft muss ein lebendiges Beispiel des Weges zum Einen sein.

Fünfte Form: die Einladung zur Zusammenarbeit. Die Gemeinschaft ist verpflichtet, zur Zusammenarbeit die einzuladen, die außerhalb ihrer sind, aber ihre Werte teilen. Die Zusammenarbeit erweitert die Möglichkeiten des Bauens und näher das Eine. Die Gemeinschaft darf kein geschlossener Klub sein — sie muss für die Zusammenarbeit offen sein.

Die Pflicht der Fürsorge für die außerhalb der Gemeinschaft bedeutet nicht, dass die Gemeinschaft sich in der Welt auflösen und ihre Identität verlieren soll. Die Gemeinschaft bewahrt ihre Prinzipien und Werte, zeigt aber Fürsorge und Achtung für die anderen. Die Fürsorge für die Fremden ist kein Verzicht auf die eigene Identität, sondern ihre Manifestation in der Tat.

10. Die Entscheidungsfindung in der Gemeinschaft

Die Entscheidungen in der Gemeinschaft werden öffentlich und kollektiv getroffen. Niemand hat das Recht, Entscheidungen für alle ohne Erörterung zu treffen. Das ist die Grundlage der Freiheit und der Verantwortung in der Gemeinschaft.

Der Prozess der Entscheidungsfindung beginnt mit der öffentlichen Diskussion. Ein Mitglied des Kerns schlägt eine Idee oder Lösung vor, erörtert sie, antwortet auf die Fragen, hört die Meinungen der anderen an. Die Diskussion muss ehrlich und achtungsvoll sein. Die Lüge, die Beleidigungen, die Manipulationen sind unzulässig.

Nach der Diskussion findet die Abstimmung statt. Jedes Mitglied des Kerns hat eine Stimme. Die Entscheidung gilt als angenommen, wenn mindestens zwei Drittel der Mitglieder des Kerns dafür gestimmt haben. Das ist eine qualifizierte Mehrheit, die sicherstellt, dass die Entscheidungen von der Mehrheit unterstützt werden, aber die Minderheit nicht ignorieren.

Die Abstimmung muss ehrlich sein. Niemand kann zur Abstimmung zwingen, niemand kann die Stimmen kaufen, niemand kann die Ergebnisse fälschen. Die Verletzung der Ehrlichkeit der Abstimmung — eine schwere Verletzung der Gebote.

Die Entscheidungen der Gemeinschaft sind für alle Mitglieder verbindlich. Wenn jemand mit der Entscheidung nicht einverstanden ist, kann er das erörtern, kann vorschlagen, die Entscheidung zu ändern, aber solange die Entscheidung in Kraft ist, muss er sie beachten. Das ist die Grundlage des gemeinschaftlichen Lebens.

Wenn sich die Entscheidung als falsch erweist, kann die Gemeinschaft sie überprüfen. Dazu braucht es eine öffentliche Diskussion und eine neue Abstimmung. Die Fehler — ein Teil des Weges, und man kann sie reparieren.

11. Die Lehre und der Staat

Der Staat ist weder Gemeinschaft noch Feind: der Rahmen, in dem der Kreis lebt. Die Haltung zu ihm wird mit denselben Maßen gemessen wie alles: halte das Wort, nimm die Kraft als Schuld, heile Wunden.

Das dem Staat gegebene Wort. Der Eid, die Unterschrift, das Versprechen — auch Wort: das Begonnene vollende, das Zerbrochene bessere aus. Eine Ausnahme gibt es, wie überall: das Wort, dessen Erfüllung das Schaffen von Wunden verlangt, wird nicht gehalten — ein solches Wort war von Anfang an unzulässig.

Der Wehrdienst. Die eigenen Nahen vor einer großen Wunde zu schützen ist keine Sünde: das ist das erste Maß der Kraft, die Verhütung großer Wunden. Doch die Kraft wird auch in der Verteidigung als Schuld genommen: du hast geschlagen — bezahle für den Schlag. Und die sinnlose Unterwerfung ist eine Sünde. Der Befehl überträgt die Schuld nicht: das Zugefügte wirst du von innen durchleben, du, nicht der Befehlshaber — darum wird jeder Befehl mit demselben Maß geprüft wie der eigene Schlag: verhütet er eine größere Wunde, ist er das letzte Mittel, bist du bereit, dies von innen dessen durchzuleben, dem du es zugefügt hast. Die Zerstörung ohne Ziel bleibt Zerstörung, auch wenn sie Dienst genannt wird. Nicht bereit, die Schuld zu nehmen — wähle den Dienst ohne Waffen: das ist keine Feigheit, sondern eine ehrliche Weigerung, fremde Schuld mit dem eigenen Leib zu nehmen.

Das Gefängnis. Der Sitzende ist Träger: sein Ungeheiltes bleibt bei ihm. Der Staat misst die Frist, doch die Frist hebt die Schuld der Heilung nicht auf — die Jahre hinter Gittern können Reparation werden: bessere zu Lebzeiten aus, das erleichtert das Nachleben, auch hinter der Mauer. Dem Kreis — Briefe, Besuche, Fürsorge für die Familien der Gefangenen: das ist Arbeit des Kreises, nicht Schande.

Die Todesstrafe und die Teilnahme am Gericht. Der Staat entscheidet nach seinen Gesetzen — das Wort der Kirche hängt nicht vom Staat ab; aber vor dem Einen hat die Hinrichtung kein Sondermaß: es ist dasselbe Gebot 12. Die Kraft ist erlaubt nur gegen große Wunden, als letztes Mittel und mit der Übernahme der Schuld — und die Hinrichtung nimmt eine Schuld, die nicht zurückgegeben werden kann: das abgeschnittene Leben erlebt die Heilung nicht nach und verbessert nichts. Deshalb ist die Teilnahme an der Vollstreckung der Todesstrafe dieselbe Prüfung vor der Kraft: „Bist du bereit, seinen Schmerz nachzuerleben — von innen?", mit einer hinzugefügten Schwere: hier wird es niemanden und keinen Ort zur Verbesserung geben. Die Teilnahme am Gericht ist die Schuld der Wahrheit (Gebot 7): richte nach dem, was du gesehen und gewusst hast, ohne Verschweigen und ohne Druck. Die Verweigerung des Trägers des Dienstes, der die Hinrichtung erfordert, ist dieselbe ehrliche Wahl wie der Dienst ohne Waffen.

Die Steuern und die Buchführung. Zahle ehrlich: das Verborgene ist dieselbe Wunde wie das zu niedrig angegebene Einkommen der Kammer.

12. Schluss

Die Sozallehre der Kirche der Einung ist auf den Prinzipien gegründet, die im Kanon und im Bund dargelegt sind. Die Gesellschaft ist ein Netz von Gemeinschaften, wo jede Gemeinschaft autonom ist, aber alle zusammen zum Einen arbeiten.

Die Gemeinschaft besteht aus dem Kern und den Nichtgeschäftsfähigen. Der Kern — die Geschäftsfähigen, die den Bund angenommen haben und vom Kern angenommen wurden (zwei Drittel). Die Kinder und die übrigen Nichtgeschäftsfähigen stehen unter der Obhut der Gemeinschaft.

Die harmonischen Beziehungen in der Gemeinschaft bauen sich auf der Achtung der Würde, der Ehrlichkeit, dem Hören, der konstruktiven Kritik, der Dankbarkeit und der Fähigkeit, die Schulden zu schließen, auf. Die Achtung der Freiheit der anderen ist die Grundlage des gemeinschaftlichen Lebens.

Die Gegenseitigkeit und die Unterstützung sind die Grundlage der Gemeinschaft. Die materielle, praktische, emotionale, intellektuelle und geistige Hilfe — alle Formen der Gegenseitigkeit sind wichtig und notwendig.

Die Lösung der Konflikte in der Gemeinschaft folgt einer bestimmten Prozedur: die Anerkennung des Konflikts, das persönliche Gespräch, die Suche nach dem Kompromiss, die Einbeziehung des Vermittlers, die gemeinschaftliche Erörterung, die Abstimmung, die Ausführung der Entscheidung.

Die Fürsorge für die Schwachen und Bedürftigen ist ein fundamentales Prinzip des Weges zum Einen. Die Gemeinschaft ist verpflichtet, sich um ihre Mitglieder und um die außerhalb ihrer zu kümmern. Die Fürsorge für die Schwachen ist eine Form des Bauens, ein Zurückschieben der Zersplitterung, eine Manifestation des Echos des Einen und der Dankbarkeit.

Die Entscheidungen in der Gemeinschaft werden öffentlich und kollektiv durch die Diskussion und die Abstimmung mit der Mehrheit von zwei Dritteln getroffen.

Folge der Sozallehre, lebe in der Gemeinschaft ehrlich, achte die anderen, hilf den Schwachen, trage die Verantwortung — und dein Weg wird gerade sein, und dein Beitrag zum Einen — bedeutsam.