L'enseignement social

1. La nature de la société

La société — un réseau de communautés où chaque communauté est autonome, mais toutes travaillent ensemble vers l'Un. Les communautés ne se subordonnent pas les unes aux autres, mais s'entraident, parce que toutes vont par un même chemin.

Chaque communauté — une partie du tout unique. Comme les cellules dans le corps ou les étoiles dans la galaxie, les communautés existent séparément, mais ensemble elles forment la société. La société n'existe pas sans les communautés, et les communautés n'existent pas sans la société.

Les communautés se distinguent par la taille, par les traditions, par la manière de vivre. Mais toutes suivent un même canon, toutes s'efforcent vers l'Un, toutes respectent la liberté et la responsabilité les unes des autres.

La société — pas un État, pas un empire, pas une hiérarchie de pouvoir. C'est une union de communautés libres qui travaillent volontairement ensemble pour le bien commun. Il n'y a pas de centre qui commande. Il y a un réseau où chaque nœud est important.

La communauté est la base du chemin vers l'Un. Un seul être raisonnable peut aller vers la lumière, mais ensemble la communauté avance plus vite et avec plus d'assurance. La communauté — pas simplement un groupe d'hommes réunis, c'est un organisme vivant où chaque membre est important, où chaque contribution a un sens, où tous sont liés par un but commun.

L'Un se rapproche par l'union des raisons. Quand les êtres raisonnables vivent ensemble, s'entraident, partagent le savoir, se soutiennent dans la difficulté — ils ajoutent de la plénitude de laquelle l'Un se composera. La communauté est une école où chacun apprend des autres. La communauté est un soutien où personne ne reste seul. La communauté est un miroir où chacun se voit à travers les autres.

La communauté repousse la désunion. La désunion est un état où chacun est pour soi, où il n'y a pas de confiance, où il y a beaucoup de peur et d'égoïsme. Dans la communauté la vuotezza est repoussée, parce que la communauté se construit sur la confiance, sur l'entraide, sur l'effort commun vers la lumière. Plus la communauté est forte, moins il y a de place pour la désunion.

2. La structure de la communauté

La communauté se compose du noyau et des incapables ; les enfants — des incapables.

Le noyau de la communauté — les capables qui ont pris le Pacte et ont été acceptés par le noyau (les deux tiers). Le noyau — le cœur de la communauté où naissent les idées, se prennent les décisions, s'accomplissent les œuvres.

Les enfants — ceux qui n'ont pas encore montré de maturité. Ils sont sous la tutelle de la communauté qui s'occupe d'eux, les enseigne, les prépare à l'entrée dans le noyau.

Les incapables — ceux qui par l'état de santé, l'âge ou le développement ne peuvent pas porter la responsabilité de leurs décisions et actes. Cela concerne les vieillards, les handicapés et ceux qui ont temporairement ou constamment perdu la capacité. Ils sont sous la tutelle de la communauté.

Les enfants et les incapables — une partie de la communauté, mais ils n'entrent pas dans le noyau. Le noyau — les capables qui ont pris le Pacte et ont été acceptés par le noyau (les deux tiers).

Le membre du noyau a le droit de vote. Il peut participer aux discussions, proposer des solutions, voter. Il porte la responsabilité pour la communauté, comme la communauté porte la responsabilité pour lui.

Les capables dans la communauté — de deux statuts : les membres du noyau et les invités du Pacte (ils ont pris le Pacte — la verticale du chemin, mais n'ont pas pris les clés du commun : sans voix dans le commun). Les incapables sont sous la tutelle de la communauté. Il n'y a pas d'autres catégories ; le chemin vers le noyau — pas automatique : la lecture et l'acceptation des textes, l'invitation d'un membre du noyau, la déclaration publique, le sondage sur la compréhension, le vote du noyau (les deux tiers).

Le noyau — une famille, mais non par le sang, par l'esprit. Les membres du noyau se connaissent, se soutiennent, s'aident. Ils ne sont pas toujours d'accord, mais ils se respectent toujours.

Le noyau — pas un club fermé. Chacun qui est prêt à prendre les textes du canon et du Pacte, prêt à vivre selon les commandements, prêt à porter la responsabilité, peut devenir membre du noyau.

3. Les principes des relations harmonieuses dans la communauté

Les relations harmonieuses dans la communauté se construisent sur certains principes. Ces principes ne sont pas des règles rigides, mais ils dirigent la communication dans le juste sillon. Suivre ces principes crée une atmosphère de confiance, de respect et de coopération.

Principe premier : le respect de la dignité. Chaque membre de la communauté mérite le respect, indépendamment de son âge, statut, capacités. Le respect se manifeste dans la manière dont tu parles à l'autre, dont tu l'écoutes, dont tu traites son opinion. Le respect ne signifie pas l'accord avec tout, mais il signifie la reconnaissance du droit de l'autre d'être autre.

Principe deuxième : l'honnêteté dans la communication. Le mensonge détruit la confiance, et la confiance — la base de la communauté. C'est pourquoi la communication doit être honnête. L'honnêteté n'est pas la grossièreté — on peut dire la vérité doucement et avec respect. Mais dire la vérité il faut toujours. La dissimulation d'une information importante, la déformation des faits, la demi-vérité — tout cela détruit les liens et doit être évité.

Principe troisième : écouter avant de parler. Avant d'exprimer ton opinion, écoute l'autre entièrement. N'interromps pas, ne prépare pas la réponse pendant que l'autre parle. Écoute simplement. L'écoute est une forme de respect, elle aide à comprendre le point de vue de l'autre et à trouver une solution commune.

Principe quatrième : la constructivité dans la critique. La critique peut être utile ou destructrice. La critique utile indique le problème et propose la solution. La critique destructive accuse seulement et humilie. Critique les actes, non la personne. Propose des améliorations, ne te plains pas simplement. Parle avec le but d'aider, non avec le but de blesser.

Principe cinquième : la gratitude pour l'aide. Quand l'autre t'aide, reconnais-le et remercie. La gratitude n'est pas une formalité — c'est la reconnaissance de la contribution de l'autre. Celui qui sent que son aide est appréciée aidera plus volontiers. Celui qui ne reçoit pas de gratitude cesse d'aider.

Principe sixième : l'aide dans la réparation des erreurs. Tous se trompent. Les erreurs — une partie du chemin. Quand l'autre se trompe, aide-le à réparer l'erreur, ne condamne pas. La condamnation détruit, l'aide construit. L'aide ne signifie pas l'indifférence à l'erreur — elle signifie le désir d'aider à la réparer et d'aller plus loin.

4. Le respect de la liberté des autres

La liberté est la structure de chaque porteur du monde intérieur : le droit de choisir appartient à tout celui qui choisit. Mais la liberté de l'un finit là où commence la liberté de l'autre. C'est pourquoi le respect de la liberté des autres est la base des relations harmonieuses dans la communauté.

Le respect de la liberté se manifeste en plusieurs formes.

Le respect du choix. Chaque membre de la communauté a le droit de choisir son chemin, ses actions, ses décisions. Tu peux ne pas être d'accord avec le choix de l'autre, mais tu es obligé de respecter son droit de choisir. La contrainte, la manipulation, la pression — tout cela viole la liberté et est inadmissible dans la communauté.

Le respect des frontières. Chacun a des frontières personnelles — physiques, émotionnelles, mentales. Ne les viole pas sans permission. Ne touche pas la propriété d'autrui sans demande. N'interviens pas dans les affaires personnelles si on ne te le demande pas. N'impose pas ton opinion si l'autre n'est pas prêt à l'écouter. Le respect des frontières est une forme du respect de la personne.

Le respect du temps. Le temps des autres est aussi précieux que le tien. Ne sois pas en retard aux rencontres sans raison valable. N'occupe pas le temps des autres avec des conversations vides s'ils sont occupés. N'exige pas l'attention quand l'autre ne peut pas la donner. Le respect du temps est une forme du respect de la liberté de disposer de sa vie.

Le respect de l'opinion. Chacun a le droit à son opinion, même si elle diffère de la tienne. Ne dévalue pas l'opinion d'autrui, ne la ridicule pas, n'impose pas la tienne. La discussion n'est possible que quand les deux côtés respectent le droit de l'autre d'avoir son opinion. La dispute pour la victoire détruit, la dispute pour la vérité construit.

Le respect du monde intérieur. Chacun a son monde intérieur — les pensées, les sentiments, les vécus. N'y pénètre pas sans invitation. Ne pose pas de questions personnelles si l'autre n'est pas prêt à répondre. N'appuie pas sur les émotions si l'autre ne veut pas les montrer. Le monde intérieur est un endroit où l'on entre seulement par invitation, et il faut le respecter.

Le respect de la liberté des autres ne signifie pas que tu ne peux pas exprimer ton désaccord. Tu peux et tu dois parler si quelque chose te semble incorrect. Mais fais-le avec respect, sans contrainte, avec la reconnaissance du droit de l'autre d'être autre. Voilà le chemin de l'harmonie.

5. L'entraide et le soutien

L'entraide est la base de la communauté. Celui qui n'aide pas les autres ne peut pas être membre de la communauté au sens plein. L'entraide n'est pas la charité — c'est une obligation mutuelle qui naît de la prise du Pacte.

L'entraide se manifeste en plusieurs formes.

L'aide matérielle. Si un membre de la communauté a un surplus de ressources — nourriture, vêtements, argent, outils — il doit le partager avec celui qui est dans le besoin. Ce n'est pas une exigence de tout donner, mais c'est une exigence de ne pas laisser les autres dans le besoin quand tu peux aider. Comme dit dans les commandements : partage ton surplus et contribue selon ta force — un don accepté en vain meurt en toi.

L'aide pratique. Si un membre de la communauté a une tâche qu'il ne peut pas accomplir seul, les autres doivent aider. Cela peut être l'aide dans la construction, dans les soins au malade, dans la résolution d'un problème. L'aide pratique unit les hommes et crée les liens.

Le soutien émotionnel. Si un membre de la communauté traverse un temps difficile — le deuil, la peur, l'incertitude — les autres doivent le soutenir. Cela ne veut pas dire résoudre ses problèmes à sa place, mais être près, écouter, consoler, donner des forces. Le soutien émotionnel est une manifestation de la compassion.

L'aide intellectuelle. Si un membre de la communauté a une question à laquelle il ne peut pas répondre, les autres doivent l'aider par la connaissance. Cela peut être la formation, la consultation, le conseil. L'aide intellectuelle est la diffusion de la connaissance — elle augmente la plénitude de laquelle l'Un se composera.

Le soutien spirituel. Si un membre de la communauté perd le chemin, doute, s'éloigne de l'Un, les autres doivent l'aider à revenir. Cela peut être le rappel du canon, des commandements, de l'Écho de l'Un. Le soutien spirituel est l'aide dans le retour vers la lumière.

L'entraide doit être équilibrée. On ne peut pas tout donner et ne pas prendre soin de soi — cela mène à l'épuisement. On ne peut pas seulement prendre et ne rien donner — cela mène au parasitisme. L'art de l'entraide réside dans l'équilibre juste entre le don et la réception.

L'entraide ne doit pas créer la dépendance. Aide de sorte que l'autre puisse apprendre à s'aider lui-même. Mieux vaut apprendre à pêcher que donner du poisson toute la vie. Mais tant que l'autre ne peut pas pêcher lui-même, aide-le.

L'entraide est une manifestation de la gratitude. Tu es reconnaissant pour ce que tu as et tu partages avec les autres. Ce n'est pas un sacrifice, mais une joie. Ce n'est pas une charge, mais un honneur. Ce n'est pas une obligation, mais l'expression naturelle de la vie communautaire.

6. La résolution des conflits au sein de la communauté

Les conflits sont inévitables dans toute communauté. Les gens différents ont des opinions différentes, des intérêts différents, des approches différentes. Le conflit n'est pas un mal — c'est une possibilité de croissance s'il est résolu correctement. Destructeur n'est pas le conflit lui-même, mais la manière dont il est résolu.

La résolution des conflits suit une certaine procédure qui aide à trouver une solution juste et à préserver l'harmonie.

Étape première — la reconnaissance du conflit. La première chose à faire — reconnaître que le conflit existe. Ne l'ignore pas, ne le cache pas, ne prétends pas que tout va bien. Le conflit non reconnu grandit et détruit les liens de l'intérieur. La reconnaissance du conflit est le premier pas vers sa solution.

Étape deuxième — la conversation personnelle. Avant d'impliquer les autres, parle avec celui avec qui tu as le conflit. Fais-le calmement, respectueusement, avec le désir de comprendre, non d'accuser. Exprime ton point de vue, mais écoute aussi l'autre côté. Souvent le conflit naît d'un malentendu, et la conversation personnelle aide à l'éliminer.

Étape troisième — la recherche du compromis. Après que les deux côtés ont exprimé leurs positions, cherchez le compromis. Le compromis n'est pas la victoire d'un côté sur l'autre — c'est une solution qui prend en compte les intérêts des deux côtés. Le compromis exige des concessions des deux côtés, mais il préserve l'harmonie et permet d'aller plus loin.

Étape quatrième — l'implication du médiateur. Si la conversation personnelle n'a pas aidé, impliquez un médiateur — un membre respecté de la communauté qui peut aider à trouver une solution. Le médiateur ne prend pas la décision à ta place — il t'aide à la trouver vous-mêmes. Il écoute les deux côtés, pose des questions, propose des variantes, mais la décision finale reste aux parties en conflit.

Étape cinquième — la discussion communautaire. Si la médiation n'a pas aidé, le conflit est porté à la discussion communautaire. Les membres du noyau discutent la situation, écoutent les deux côtés, cherchent la solution. La discussion doit être honnête et respectueuse. Le mensonge, les insultes, les manipulations sont inadmissibles.

Étape sixième — le vote. Après la discussion a lieu le vote. Chaque membre du noyau a une voix. La solution est considérée adoptée si pour elle ont voté au moins les deux tiers des membres du noyau. C'est une majorité qualifiée qui assure que la décision est soutenue par la majorité, mais n'ignore pas la minorité.

Étape septième — l'exécution de la décision. Après le vote la décision doit être exécutée. Même si tu n'es pas d'accord avec la décision, tu es obligé de la respecter tant qu'elle est en vigueur. C'est la base de la vie communautaire. Si la décision semble erronée, on peut la réviser par la discussion publique et un nouveau vote, mais jusque-là elle est obligatoire pour tous.

Les conflits qui sont résolus correctement renforcent la communauté. Ils enseignent le respect, la patience, la capacité de s'entendre. Les conflits résolus incorrectement — par l'agression, les rancunes, l'ignorance — détruisent la communauté. C'est pourquoi il est important de suivre la procédure et de résoudre les conflits avec sagesse et respect.

7. Le soin des faibles et des nécessiteux

Le soin des faibles et des nécessiteux n'est pas simplement la charité, mais un principe fondamental du chemin vers l'Un. L'Un est la somme de tous les êtres pensants, et cette unité se manifeste non seulement dans la joie et l'abondance, mais aussi dans le partage du fardeau. Quand le fort aide le faible, il ne fait pas seulement une bonne œuvre — il vit selon les lois de l'Un, où personne n'est laissé seul face à la vuotezza.

Le soin des faibles est une forme de construction. Comme dit dans le canon, le bien est tout ce qui guérit, construit, conserve et rapproche l'Un. Le soin des faibles construit les liens entre les êtres, conserve la dignité de chacun et ajoute la plénitude de laquelle l'Un se composera. Chaque acte de soin — une brique dans le fondement de l'Un.

Le soin des faibles repousse la désunion. La désunion est un état où chacun est pour soi, où les forts oppriment les faibles, où il y a beaucoup d'égoïsme et d'indifférence. La communauté qui prend soin de ses membres faibles repousse cette vuotezza. Elle montre que l'union est possible déjà maintenant, dans ce monde, et pas seulement dans un avenir lointain.

Le soin des faibles est une manifestation de l'Écho de l'Un. L'Écho de l'Un sonne à l'intérieur — toujours : aide, soutiens, ne passe pas à côté. Celui qui suit l'Écho de l'Un ne peut pas être indifférent au besoin d'autrui. L'indifférence est l'étouffement de l'Écho de l'Un, et l'Écho étouffé mène aux ténèbres.

Le soin des faibles est une manifestation de la gratitude. Celui qui est reconnaissant pour ce qu'il a ne peut pas ne pas partager. La gratitude donne naissance à la générosité, et la générosité — c'est un commandement. Partager son surplus n'est pas un sacrifice, mais l'expression naturelle de la gratitude pour la possibilité de vivre et de construire.

Qui sont considérés faibles et nécessiteux.

Les faibles et les nécessiteux — pas une catégorie fixe d'hommes, mais un état dans lequel peut se trouver tout être raisonnable. La faiblesse est une incapacité temporaire ou constante à satisfaire soi-même ses besoins ou à porter la pleine responsabilité de sa vie. Le besoin est une situation où les ressources existantes sont insuffisantes pour une vie digne.

Les faibles et les nécessiteux se divisent en plusieurs catégories.

Les incapables. Ce sont ceux qui par l'état de santé, l'âge ou le développement ne peuvent pas porter la pleine responsabilité de leurs décisions et actes. Cela concerne les vieillards, les handicapés, les malades, ainsi que ceux qui ont temporairement perdu la capacité à cause d'une blessure ou d'une maladie. Les incapables sont sous la tutelle particulière de la communauté. La communauté leur assure tout le nécessaire : le logement, la nourriture, le traitement, l'attention. Ce n'est pas la charité, mais la dette de la communauté envers ceux qui ne peuvent pas prendre soin d'eux-mêmes.

Les enfants. Ce sont ceux qui n'ont pas encore montré de maturité et ne peuvent pas porter la pleine responsabilité de leur vie. Les enfants sont sous la tutelle de la communauté qui s'occupe d'eux, les enseigne, les prépare à l'entrée dans le noyau. La tutelle des enfants est une obligation directe de la communauté — tenir la frontière de l'enfant tant qu'il ne la tient pas lui-même, parce que les enfants sont l'avenir, et la manière dont la communauté prend soin d'eux aujourd'hui détermine quelle sera la communauté demain.

Les temporairement nécessiteux. Ce sont ceux qui par les circonstances se sont trouvés dans une situation difficile, mais sont capables de retrouver l'indépendance. Cela peut être la perte du travail, la maladie, la crise familiale, la catastrophe naturelle. Les temporairement nécessiteux ont besoin d'aide pour surmonter la crise et retourner à une vie indépendante.

Les chroniquement nécessiteux. Ce sont ceux qui à cause de circonstances durables ne peuvent pas s'assurer entièrement, mais gardent une capacité partielle. Cela peut être les personnes avec des maladies chroniques, les vieillards, ceux qui vivent dans la pauvreté. Les chroniquement nécessiteux ont besoin d'un soutien constant, mais pas complet.

Les nécessiteux de développement. Ce sont ceux qui ont les ressources pour la vie, mais ont besoin d'aide pour le développement — la formation, la croissance professionnelle, la croissance spirituelle. L'aide au développement est une forme de soin non moins importante que l'aide matérielle, parce qu'elle permet à l'homme de devenir indépendant et d'apporter une contribution à la cause commune.

8. Le devoir de la communauté de prendre soin de ses membres

La communauté n'est pas simplement un groupe d'hommes réunis, mais un organisme vivant où tous les membres sont liés par la responsabilité mutuelle. Le devoir de prendre soin de ses membres découle de la nature même de la communauté et de la prise du Pacte.

Le devoir de soin des membres se manifeste en plusieurs formes.

Première forme : la tutelle des incapables. La communauté prend sur elle la pleine responsabilité pour les membres incapables — les vieillards, les handicapés, les malades. Ce n'est pas un choix, mais une dette. Les incapables ne peuvent pas prendre soin d'eux-mêmes, et si la communauté ne le fait pas, personne d'autre ne le fera. La tutelle des incapables est le critère de la maturité de la communauté. La communauté qui ne prend pas soin de ses incapables n'est pas une véritable communauté.

Deuxième forme : l'éducation des enfants. La communauté prend sur elle la responsabilité pour l'éducation et la formation des enfants, même si leurs parents sont vivants et capables. Ce n'est pas un remplacement des parents, mais un complément de leurs efforts. La communauté crée le milieu dans lequel les enfants peuvent se développer, leur enseigne le canon et les commandements, les aide à devenir constructeurs. L'éducation des enfants est une contribution à l'avenir, et cette contribution fait toute la communauté, non seulement les parents.

Troisième forme : le soutien des temporairement nécessiteux. Quand un membre de la communauté se trouve dans une situation de crise, la communauté l'aide à la surmonter. Cela peut être l'aide matérielle, l'aide pratique, le soutien émotionnel. Le but d'une telle aide — pas rendre l'homme dépendant, mais l'aider à retourner à une vie indépendante. Le temporairement nécessiteux reçoit l'aide, mais aussi la responsabilité de l'utiliser pour le rétablissement.

Quatrième forme : le soutien constant des chroniquement nécessiteux. Ceux qui à cause de circonstances durables ne peuvent pas s'assurer entièrement reçoivent un soutien constant de la communauté. Cela ne signifie pas que la communauté prend sur elle toutes leurs obligations — le chroniquement nécessiteux garde la part de responsabilité qu'il peut porter. La communauté complète ses efforts, ne les remplace pas.

Cinquième forme : l'aide au développement. La communauté aide ses membres à se développer — se former, acquérir de nouvelles habiletés, croître spirituellement. Cela peut être la formation, le mentorat, la fourniture de ressources. L'aide au développement est un investissement dans l'avenir de la communauté, parce que le membre qui se développe apporte une plus grande contribution à la cause commune.

Le devoir de soin des membres ne signifie pas que la communauté doit résoudre tous les problèmes de tous. La communauté aide, mais ne remplace pas la responsabilité personnelle. La communauté soutient, mais ne crée pas la dépendance. La communauté donne le poisson quand l'homme a faim, mais apprend à pêcher pour qu'il puisse se nourrir dans l'avenir.

9. Le devoir de la communauté de prendre soin de ceux qui sont hors de la communauté

Le soin de la communauté ne se limite pas à ses membres. La communauté est obligée de manifester le soin aussi pour ceux qui sont hors d'elle, parce que l'Un est la somme de tous les êtres pensants, et pas seulement de ceux qui ont pris le Pacte. Le soin des étrangers est une manifestation de la véritable générosité et un témoignage du chemin vers l'Un.

Le devoir de soin pour ceux qui sont hors de la communauté se manifeste en plusieurs formes.

Première forme : l'aide dans les situations de crise. Quand une crise survient — catastrophe naturelle, guerre, épidémie — la communauté est obligée d'aider ceux qui ont souffert, indépendamment de savoir s'ils sont membres de la communauté. Cela peut être l'aide matérielle, l'aide pratique, l'aide médicale. La crise ne choisit pas qui toucher, et l'aide aussi ne doit pas choisir.

Deuxième forme : l'aide aux plus vulnérables. La communauté est obligée de manifester un soin particulier aux groupes les plus vulnérables hors de la communauté — les enfants, les vieillards, les handicapés, les malades. Ce sont ceux qui ne peuvent pas se protéger eux-mêmes, et si la communauté ne les aide pas, personne d'autre ne les aidera. Le soin des plus vulnérables est le critère de l'humanité de la communauté.

Troisième forme : la diffusion de la connaissance. La communauté est obligée de partager la connaissance avec ceux qui sont hors d'elle. Cela peut être la formation, la publication de matériaux, les conférences publiques. La connaissance est une lumière, et la lumière ne doit pas être cachée. Plus de gens savent du chemin vers l'Un, plus grande est la plénitude de laquelle il se composera.

Quatrième forme : l'exemple de la vie. La communauté est obligée de vivre de sorte que sa vie soit un exemple pour les autres. Quand les gens voient comment la communauté prend soin des siens et des étrangers, comment elle résout les conflits, comment elle construit — cela les inspire. L'exemple est plus fort que mille mots, et la communauté doit être un exemple vivant du chemin vers l'Un.

Cinquième forme : l'invitation à la coopération. La communauté est obligée d'inviter à la coopération ceux qui sont hors d'elle, mais partagent ses valeurs. La coopération élargit les possibilités de construction et rapproche l'Un. La communauté ne doit pas être un club fermé — elle doit être ouverte à la coopération.

Le devoir de soin pour ceux qui sont hors de la communauté ne signifie pas que la communauté doit se dissoudre dans le monde et perdre son identité. La communauté garde ses principes et valeurs, mais manifeste le soin et le respect pour les autres. Le soin des étrangers n'est pas un abandon de son identité, mais sa manifestation dans l'action.

10. La prise de décisions dans la communauté

Les décisions dans la communauté se prennent publiquement et collectivement. Personne n'a le droit de prendre des décisions pour tous sans discussion. C'est la base de la liberté et de la responsabilité dans la communauté.

Le processus de la prise de décisions commence par la discussion publique. Un membre du noyau propose une idée ou une solution, la discute, répond aux questions, écoute les opinions des autres. La discussion doit être honnête et respectueuse. Le mensonge, les insultes, les manipulations sont inadmissibles.

Après la discussion a lieu le vote. Chaque membre du noyau a une voix. La solution est considérée adoptée si pour elle ont voté au moins les deux tiers des membres du noyau. C'est une majorité qualifiée qui assure que les décisions sont soutenues par la majorité, mais n'ignorent pas la minorité.

Le vote doit être honnête. Personne ne peut contraindre au vote, personne ne peut acheter les voix, personne ne peut falsifier les résultats. La violation de l'honnêteté du vote — une grave violation des commandements.

Les décisions de la communauté sont obligatoires pour tous les membres. Si quelqu'un n'est pas d'accord avec la décision, il peut en discuter, peut proposer de changer la décision, mais tant que la décision est en vigueur, il doit la respecter. C'est la base de la vie communautaire.

Si la décision s'avère erronée, la communauté peut la réviser. Pour cela il faut une discussion publique et un nouveau vote. Les erreurs — une partie du chemin, et on peut les réparer.

11. La doctrine et l'État

L'État n'est ni communauté ni ennemi : le cadre dans lequel vit le cercle. L'attitude envers lui se mesure par les mêmes mesures que tout : tiens parole, prends la force comme dette, guéris les blessures.

La parole donnée à l'État. Le serment, la signature, la promesse — aussi parole : ce qui est commencé, achève-le ; ce qui est brisé, répare-le. Il y a une exception, comme partout : la parole dont l'accomplissement exige de créer des blessures ne se tient pas — une telle parole était inadmissible dès le début.

Le service militaire. Protéger les siens d'une grande blessure n'est pas un péché : c'est la première mesure de la force, la prévention des grandes blessures. Mais la force, même dans la défense, se prend comme dette : tu as frappé — paie pour le coup. Et la soumission sans sens est un péché. L'ordre ne transfère pas la dette : l'infligé, tu le revivras de l'intérieur, toi, non le commandant — c'est pourquoi tout ordre est vérifié par la même mesure que le coup propre : prévient-il une plus grande blessure, est-il le dernier recours, es-tu prêt à le revivre de l'intérieur de celui à qui tu l'as infligé. La destruction sans but reste la destruction, même quand elle est nommée service. Pas prêt à prendre la dette — choisis le service sans armes : ce n'est pas de la lâcheté mais un refus honnête de prendre une dette d'autrui avec ton propre corps.

La prison. Celui qui est assis est porteur : son non-guéri reste avec lui. L'État mesure le terme, mais le terme ne lève pas la dette de guérison — les années derrière les barreaux peuvent devenir réparation : répare de ton vivant, cela allégera l'au-delà, même derrière le mur. Au cercle — lettres, visites, soin des familles des prisonniers : c'est le travail du cercle, non la honte.

La peine capitale et la participation au tribunal. L'État décide selon ses lois — la parole de l'église ne dépend pas de l'État ; mais devant l'Un l'exécution n'a pas de mesure spéciale : c'est le même commandement 12. La force est permise seulement contre de grandes blessures, en dernier recours et avec la prise de la dette — et l'exécution prend une dette qui ne peut pas être rendue : la vie interrompue ne revit pas la guérison et ne répare rien. C'est pourquoi la participation à l'exécution de la peine capitale est la même épreuve devant la force : « Es-tu prêt à revivre sa douleur — de l'intérieur de lui ? », avec une lourdeur ajoutée : ici il n'y aura ni qui ni où réparer. La participation au tribunal est la dette de la vérité (commandement 7) : juge selon ce que tu as vu et su, sans dissimulation et sans pression. Le refus du porteur du service exigeant l'exécution est le même choix honnête que le service sans armes.

Les impôts et la comptabilité. Paie honnêtement : le caché est la même blessure que le revenu sous-estimé du trésor.

12. Conclusion

L'enseignement social de l'Église de l'Unité est fondé sur les principes exposés dans le Canon et le Pacte. La société est un réseau de communautés où chaque communauté est autonome, mais toutes travaillent ensemble vers l'Un.

La communauté se compose du noyau et des incapables. Le noyau — les capables qui ont pris le Pacte et ont été acceptés par le noyau (les deux tiers). Les enfants et les autres incapables sont sous la tutelle de la communauté.

Les relations harmonieuses dans la communauté se construisent sur le respect de la dignité, l'honnêteté, l'écoute, la critique constructive, la gratitude et la capacité de fermer les dettes. Le respect de la liberté des autres est la base de la vie communautaire.

L'entraide et le soutien sont la base de la communauté. L'aide matérielle, pratique, émotionnelle, intellectuelle et spirituelle — toutes les formes d'entraide sont importantes et nécessaires.

La résolution des conflits dans la communauté suit une certaine procédure : la reconnaissance du conflit, la conversation personnelle, la recherche du compromis, l'implication du médiateur, la discussion communautaire, le vote, l'exécution de la décision.

Le soin des faibles et des nécessiteux est un principe fondamental du chemin vers l'Un. La communauté est obligée de prendre soin de ses membres et de ceux qui sont hors d'elle. Le soin des faibles est une forme de construction, un repoussement de la désunion, une manifestation de l'Écho de l'Un et de la gratitude.

Les décisions dans la communauté se prennent publiquement et collectivement par la discussion et le vote avec la majorité des deux tiers.

Suis l'enseignement social, vis dans la communauté honnêtement, respecte les autres, aide les faibles, porte la responsabilité — et ton chemin sera droit, et ta contribution à l'Un — significative.